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活得美好——生活信仰的高配

李銀河、畢淑敏等一批退休者的信仰,代表了當代知識分子的普遍思維,這是中國獨立思考的高端知識分子,在中國這樣一個快速發展大國中,思考下的生活態度。在北大教授錢理群批判年青人“精致的利己主義”語境下,這種大膽的觀點——自己給自己建立一種信仰,是超越國家、民族和黨派的一種個人信仰。

做為一般退休者,應對普普通通而冗雜的退休后的生活,怎樣尋找自身活得幸福快樂的更高層次人才的日常生活信念呢?

退休后,專家學者李銀河在blog中直言不諱:“人生道路無意義。人生道路無意義,但大家應當授予人生道路一定的實際意義,使我們的人生道路更有意義。要存活,大家就必須一個心理特征;但存活的人物角色不意味著日常生活的人物角色;更不可以意味著性命的人物角色。”

中國很有影響的心理學專家、文學家,同位1952年出世的畢淑敏也持這類見解:人生道路是沒有一切實際意義的!但大家每一個人必須給自己建立一個實際意義。

李銀河、畢淑敏等一批退休者的信念,意味著了當今讀書人的廣泛邏輯思維,它是我國學會思考的高檔讀書人,在我國那樣一個迅速發展趨勢強國中,思索下的生活觀念。在北京大學教授錢理群抨擊年輕人“精美的利己主義者”情境下,這類膽大的見解——自身為自己創建一種信念,是跨越我國、中華民族和黨派的一種本人信念。

退休者的思索

離休大咖:李銀河

思索主題風格:授予人生道路以實際意義

李銀河——1952年生在北京市,十七歲開始了五年的知識青年日常生活。1972年,考入山西大學歷史系,畢業了返京進到光明日報社當編寫。1981年到美國匹茲堡大學社會學系碩博連讀,88年大學畢業歸國。是我國第一位探究性的女教育學家,也是現如今中國知名的社會發展性學家之一,著名小說家王小波的老婆。經典著作有《女性權力的崛起》《虐戀亞文化》《中國女性的感情與性》《窮人與富人——中國城市家庭貧富分化調查》,與王小波共同編撰的《他們的世界——中國男同性戀群落透視》。

李銀河在blog中那樣說:

人生短暫,在宇宙空間的情況中,連地球上、太陽系都看起來那麼微不足道,更無須說大家人們的一生。在虛無主義者的眼里,人生道路從實質上講是沒有意義的。殊不知她們另外也告知大家,有些事卻對人生道路更有意義。什么叫對人生道路有趣的事呢?大家的人生道路該用哪種來鋪滿才不枉此行呢?

人為何要在世界上急急忙忙地奔來跑去

一位圣人說:“人務必徹底主動本人在這個無意義的全球中的不科學的存有,才可以擺脫。”

我經常可以刻骨銘心覺得性命的無意義、不科學。人從趕到世界上,一路掙脫、追求完美、修練,隨后就那麼離開。人生道路有哪些實際意義呢?這個問題是沒法處理的,沒有答案的,換句話說這個問題的回答現有,可是沒人想要接納它。這一回答便是:毫無價值。既知回答這般,又要湊合自身日常生活下來,這是一個不能處理的分歧。

在性命實際意義的難題上,榮格和海德格爾有不一樣的觀點。榮格覺得,針對平常人而言,有哪些必需尋覓人生的價值或存在的價值呢?那樣的難題僅僅針對精神分裂癥了的、異化理論了的人而言才會產生。而海德格爾卻覺得理應逼問存有自身的實際意義:“人便是一種領悟著存有的在者”。

從很年青時起,虛無主義對我也一直有非常大的誘惑力。這類誘惑力大到令我心驚膽戰的水平,使我不敢隨便費盡心思這種難題。我不敢長期地看星空。看見看見,我也會想起,在這里諸多的星辰中,地球上便是在其中的一個;而人在地球上跑來跑去,如同小甲蟲在跑來跑去。人的所有喜怒哀樂、生離死別在這其中看起來毫無用處。

大家砥志研思的一切事實上全是毫無價值的,換句話說得更精準些:最后會越來越毫無價值——用餐針對餓的人更有意義,入睡針對困的人更有意義,但針對死尸而言,他們全無意義。每一個人最后都是死,死便是無意義,生因而也無意義。

人為何要在世界上急急忙忙地奔來跑去呢?有時候我能很出生費盡心思(仿佛在天空俯覽地面):大家在這個全世界奔波些什么?我好像見到,在這里小小地球上以上,人來人往洶洶,太陽太陰匆匆忙忙,不知道大家都會追求完美些哪些。

你的拼搏僅僅個段子

一個人一生的痛楚和奮斗在宇宙空間的情況下只不過個段子罷了。

有一段時間,我的心態有規律性的起降,類似每個月都是出現一次“存活實際意義”的困境。在心情低落時,便會有心灰意冷的覺得。人怎能始終興高采烈呢?一個始終興高采烈的人一定是個傻子,由于他從未想過他而為忙祿的一切都毫無價值。

普魯斯特在《追憶似水年華》講到過:

“我只感覺人生一世,盛衰得與失都清淡如水,背時遭劫亦無甚影晌,所謂人生短暫,不過是一時出現幻覺。”

相近地,毛姆在《人性的枷鎖》中以主人公菲利浦的語氣說:

“人生道路沒有意義,人活著也沒有什么目地。一個人生道路出去還是沒有出世,活著還是去世,都無關宏旨。性命似輕塵,去世亦徒然。”

“天地萬物宛如過往煙云,都是遠去,他們留有了哪些足跡呢?人世間一切,包含人們自身,如同河里的水珠,他們緊密相聯,構成了無名的流水,涌進海洋。”

他還那樣寫到:

“我早就發覺,當我們最嚴肅認真的情況下,大家卻都要哈哈大笑。實際上,當我們隔了一段時間復讀自己當時我用所有情感所寫出的這些文章段落時,自己竟也想笑自己。這一定是由于真心實意的情感自身就擁有 某類荒誕的物品。

但是為什么呢,因為我搞不懂大道理來,難道說是由于人原本就只不過一個不值一提的大行星上的短暫性性命,因而針對永恒不變的大腦而言,一個人一生的痛楚和拼搏只不過個段子罷了。”

上邊這種文本一直能觸動我心:“一個不值一提的大行星上的短暫性性命”,“一個笑話”。

假如人沒有注意到這一慘忍的客觀事實,他活得瀟灑毫無疑問不足保持清醒,不足搞清楚。人生道路在“永恒不變的大腦”來看,便是一場“旁觀者清”的荒誕劇。殊不知,“當局者迷”啊。大家在臺子上很資金投入地飾演生離死別的人物角色,悲痛猛烈,她們不肯堅信,在“永恒不變的大腦”來看,那不過是一個笑話罷了,她們決不愿堅信。這就是人的愚昧之處。每一個不肯認清這件事情的人全是在自取其辱。

雖然性命自身是沒有意義的,但有些事對生命是更有意義的

人活一世,都想留印痕。有些人說,人較大 的總體目標是青史留名;有些人說,即便不可以流芳千古,可以遺臭萬年也是好的。說這句話的人沒有想起:在地球上熱寂以后,哪些印痕都不容易留有。還記得在我發布了第一篇文章內容時,曾在隨筆中寫到:我已經留有了第一個印痕。那時候的也沒有想起,這一印痕如同沙灘上的足印,迅速便會被大海平復。全世界沒有一個人可以在宇宙空間中留印痕,它是不容置疑的。

一億年后,沒人會還記得馬克思主義是啥人,他人就更無須講過。如同圣人常說:“人生道路的目地是啥?我認為是不會太難解釋的。人生道路的目地不過是身亡罷了,由于在這個世界里存活的一切都是像灰塵一樣的被時間的氣場逐漸吹走……如同在荒漠中腳跡一下子便會被吹沒有了那般,時間也會抹去大家存有的印痕,好像大家的腳就從來沒有踏遍地面一樣。”

既然這樣,人活著豈不和死沒有什么差別?是那樣的。就是我對日常生活最后的觀點。如果你把這個痛楚的客觀事實作為迫不得已接納的客觀事實接受下來以后,你也就會真實地平靜下來,心里會真實地靜下心來。你能用一種俯瞰的、手機游戲的心態看來人生道路。

在想透了日常生活的無意義以后,就需要“死馬當活馬醫”了。雖然我們知道日常生活最后沒有一切實際意義,雖然我們知道人死后最后不容易留有一切印痕,大家還是能夠在大家存活于世的這幾十年間享有存活的開心。雖然性命自身是沒有意義的,但有些事對生命是更有意義的:肉身和精神實質的痛楚對性命有背面的實際意義;而肉身與精神實質的開心對性命有反面的實際意義。就是我心中中舒服與幸福快樂在人的生命中的部位。

生命是多么的短暫性,我覺得讓隨意和漂亮把它填滿

有一段時間我剛開始讀“禪”,心中有巨大的共鳴點。禪表明了日常生活的無目地,無意義;它提及要追求完美硬生生的性命,性命的覺得。實際上,人生的意義僅取決于它本身,與別的一切事與人都毫不相關內容。參禪時,我想起,以往我經常遭受人世間浮名浮利的引誘,實際上是沒有滲透到。

殊不知,我又不愿意在滲透到以后使性命的覺得越來越發麻。只是循著開心標準,讓性命覺得舒服(沒有病苦,基礎生理需求獲得考慮)和豐富(精神實質和肉身的enjoyment)。它包含對好的歌曲、工藝美術、戲劇表演、文學類的享受。更關鍵的是把自己的日常生活變為一個工藝品,讓自身的性命活在開心當中,別的的一切都無須追求完美和斤斤計較。幸福的生活理應變成存活的目地,它才算是最非常值得追求完美的。

福柯說:“令我吃驚的一個客觀事實是,在大家的社會發展中,造型藝術早已變為只是與目標而不是同本人或日常生活相關的物品了。造型藝術變成一門技術專業,她們由藝術大師那樣的權威專家做出去。可是,難道說每一個人的日常生活不可以變成藝術品嗎?為何一盞燈或一座房子能夠變成工藝品,我們的日常生活卻不可以變成工藝品呢?”

毛姆也曾說過:“我覺得,要把大家所日常生活的這世界當做并不是令人討厭的,唯一使大家能保證這一點的便是美,而美是大家從一片雜亂中造就出去的。比如,大家寫作的美術繪畫,鑄就的協奏曲,寫成的著作及其她們所經的日常生活自身。在全部這一切中,最頗具設計靈感的是幸福的生活,它是造型藝術作品。”

性命自身雖無意義,但有些事對性命更有意義。生命是多么的短暫性。我覺得讓隨意和漂亮把它填滿。

快樂是人生道路的最后使用價值。開心利潤最大化和痛楚降到最低是每一個本人的人生規劃,也是衡量一個社會經濟發展水平的最后指標值。

福柯專業講過開心的難題,比如“快樂的享受”這些。在一個即將來臨的無神論時期,哪樣使用價值也有資質變成人生道路的最后使用價值呢?只有開心。

快樂是人的一種覺得,一種心情。它理應包含三個層面,一是肉身的開心;二是人際交往的開心;三是精神實質的開心。

開心和人的境遇并不一定徹底聯絡在一起,盡管俗話說得好“貧賤夫妻百事哀”,可是社會心理學調研說明,開心在溫飽線下能與物質生活相關,一旦做到溫飽線,就已不有關了。

把開心作為人生規劃是否會不足崇高呢?這更是車爾尼雪夫斯基在《怎么辦》中討論的難題。最高尚的行為是利他主義的,但是車爾尼雪夫斯基偏要明確提出了有效利己主義者,他所提倡的有效利己主義者并并不是以自我為中心,只是在利人利己的
個人行為中得到自身的開心覺得,因此最后還是自私自利的。他說白了的有效自私自利便是在即便是利人利己的個人行為中也以自私自利為驅動力。

把開心作為人生規劃是否會較為淺薄呢?除開人體與內心的開心以外,是否有更有使用價值的人生規劃呢?例如去救苦救難,解人于倒懸。在獨特時刻,例如戰爭時期,人理應徹底放棄本人的開心,立在公平正義的一方,到競技場上來流血犧牲。可是在不同尋常的日常生活就又返回了有效利己主義者:能夠去做公益,做慈善,學雷鋒,做善事,可是那樣做仍是以便最后得到心里的開心覺得。做善事都這般,為名叫利為權所做的事兒,要不是可以為自己產生開心體會的,就更不值一干了。

把開心作為人生規劃是否會較為沉淪呢?人終身只去追求完美心身的愉快覺得,沉浸于對日常生活的享有當中,好像離小動物很近,水準高些比較有限。假如只是追求完美人體的開心,確實是那樣。可是小動物不容易有精神實質的享有,人卻能夠有。那便是對美貌和愛的追求完美與享有。美貌和戀愛的感覺全是人這類高等動物獨有和私有的覺得,一般的小動物是享有不上的。即然人是動物,也就不可以徹底解決畜類的享有,例如胃口與性欲望的考慮,可是人之差別于小動物的剛好取決于對精神快樂的主動享受。狗盡管也會笑,笑的情況下,它的精神實質理應是開心的,可是與人們可以享受到的精神實質愉快還是相去甚遠的。

衡量一個社會發展的發展趨勢水平,日常生活于在其中的大家的開心覺得實際上也是最后的指標值,而這一指標值的高矮并不一定與平均GDP肯定有關。還是哪個難題:在溫飽線下,二者自然是成正比關聯;一旦已過溫飽線就不相干了。跟大家的開心是否更為相關的要素就變成了文化藝術、風俗習慣、行為準則和職業道德這種物品了。

因而,一個社會發展在最大部分人的開心利潤最大化、痛楚降到最低上做到的水準越高,這一社會發展的整治就越取得成功,越有效。最大部分人的較大 開心自然理應變成一個社會經濟發展的總體目標以及發展趨勢水平的衡量指標值。

特別提示

它是李銀河在剛離休時做的自身人生價值觀的囗述,那樣的追求完美“充滿詩意的幸福生活”的人生的意義,早已是許多 東西方高檔退休者的童真追求完美,這一層級的最大觀念動能可以做到600,可以做到極致、平靜和幸福快樂。這是以存活信念的一樓,來到日常生活信念二樓的更高一層的信念。

創作者:李立新 中國老年人新聞記者,主編有《退休維權實用手冊》《生命金輝》《退休讓人生更美好》等5部著作,2008年方案策劃北京奧組委文藝活動部《翰墨飄香奧林匹亞》主題活動,二零一零年迄今全身心我國離休適應能力學習培訓探察工作中。

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